Chamanisme et préhistoire

La pratique du chamanisme est tellement diverse dans les communautés traditionnelles aux quatre coins du monde que ma modeste tâche aujourd’hui sera d’en esquisser les grandes lignes.

Le terme Chaman (shaman) est d’origine Toungouse (une région de Sibérie)

Un shaman n’est ni un guérisseur, ni un medium, ni un « sorcier » au sens noble de ce terme, mais il est tout cela à la fois.

Nos amis celtes conseillent de se méfier de celui qui se déclare shaman : les vrais ne se présentent jamais sous ce nom, et ce sont les membres de sa communauté qui les considèrent comme tels en fonction de leurs capacités.

En général c’est dès l’enfance que certains êtres manifestent une sensibilité, une connaissance qui révèlent leurs possibilités. Ils sont alors pris en main par l’ancien, le chaman du groupe, et son apprentissage sera long et précis.

Les moyens pour atteindre les « états modifiés de conscience » sont divers.

Il y en a de paisibles avec le jeûne, la privation de sommeil et la méditation, accompagnés souvent de contraintes physiques : le froid dans des lieux souterrains ou dans l’extrême nord, la chaleur avec les « sweet lodges », les huttes à sudation amérindiennes bien connues chez nous. Elles offrent un nettoyage physique et mental, une préparation au « voyage » qui attend ceux dont c’est le chemin.

Le rêve est également un support utilisé par les aborigènes et certains peuples amérindiens.

Plus violentes sont les approches de la transe grâce aux danses rythmées par les tambours et d’autres instruments, les chants lancinants et les respirations amplifiées.

Le danseur est pris de mouvements désordonnés, de tremblements avant de s’écrouler en semi-léthargie. Le voyage peut alors commencer.

Dans certaines régions la transe est facilitée par l’absorption de substances hallucinogènes, peyotl, ayahuasca, datura, acide lysergique pour les plus connues.

Les participants sont préparés pendant de longues années à ces cérémonies, car le chemin est dangereux.

Bon nombre d’occidentaux qui ont pris ce que l’on a appelé les « charters ayahuasca » pour aller passer une semaine en Amazonie en testant la plante magique n’ont parfois pu éviter au retour le milieu psychiatrique.

La fumée de certains plantes beaucoup moins dangereuses (sauge, cèdre, genévrier) est aussi utilisée pour purifier l’atmosphère, sans oublier le tabac de la pipe sacrée amérindienne.

La recherche neuropsychologique a déterminé trois étapes majeures dans les états altérés de conscience.

Dans le premier stade de la transe apparaissent des figures géométriques, généralement des grilles ou des points, des zigzags, des lignes ou des courbes parallèles, le tout dans un éclairage fluorescent.

Dans le deuxième stade les formes géométriques sont transformées en objets chargés d’une signification propre à chaque expérimentateur, et il me semble qu’à ce niveau les facultés du cerveau se multiplient à l’infini, comme dans un ordinateur géant, et c’est là je pense que les chamans vont puiser l’information pour soigner les malades, régler les problèmes de la communauté et prévoir l’avenir.

Le stade 3 est le plus spectaculaire et le plus périlleux : on y accède, comme dans les expériences de mort imminente, par un tunnel avec les formes géométriques du début sur les parois et au bout une vive lumière.

On y rencontre des monstres humains ou animaux qui semblent flotter sur les murs ou les plafonds ; les utilisateurs de l’ayahuasca parlent presque tous de rencontre avec des serpents, non agressifs.

Cest à ce moment que le voyageur peut se transformer en un animal.

On se souvient de l’expérience de la française Corine Sombrun à son arrivée dans une communauté mongole : au rythme du tambour, elle est entrée en transe et s’est sentie transformée en loup. Colère de l’ancien : « Pourquoi tu n’as pas dit que tu étais chamane ? » Elle l’a en fait découvert ce jour là, et pendant huit ans elle a poursuivi son apprentissage avant d’être reconnue officiellement comme la première chamane européenne de Mongolie.

Mais elle a voulu comprendre ce qui se passe dans ces états de transe. D’abord considérée comme mentalement dérangée par les médecins dont certains l’ont même menacée, elle a ensuite été comprise par des spécialistes des neurosciences au Canada puis en Belgique et en France qui ont couvert sa tête d’électrodes et il s’est avéré, celà ne vous étonnera sans doute pas, que dans cet état la dominance du cerveau gauche, celui de la pensée analytique, est remplacée par celle du cerveau droit, celui de l’intuition.

J’ai beau avoir l’habitude des hurlements de loups, quand j’ai entendu Corine hurler, j’ai eu froid dans le dos.

Je pense qu’un bon nombre d’entre vous auront fait le lien avec… notre loup-garou, nostre lébérou. Claude Lecouteux, enseignant d’histoire médiévale à la Sorbonne qui a écrit la préface de mon premier livre a carrément déclaré que les loups-garous étaient des chamans.

Dans les Himalayas, les chamans sont des guerriers, ils vont dans le monde d’en bas, ce que nous appelons parfois le « bas astral » pour défier les mauvais esprits, et leur costume compliqué, emplumé avec des armes, est une protection.

Chez nous, les « deos» les chamans celtes, explorent des champs vibratoires plus élevés, et leur pratique est non violente.

Pour ce qui concerne la guérison, certains affirment que la personne malade a de l’autre côté un double en parfaite santé, et que le travail consiste à se connecter avec lui.

En quittant cette partie théorique, j’ai envie de vous relater une expérience que j’ai eue en arrivant dans un camp d’indiens montagnais, au nord du Québec.

A l’écart des tentes, au bord du lac, il y avait une grande croix blanche.

J’ai demandé à la doyenne, fille et petite fille de chaman, « Mais, Jeanne, vous c’est Manitou, pas le Christ, pourquoi cette croix » ?

Elle m’a regardé en souriant : « Tu sais, Jean Paul, Dieu, il est dans cet arbre, ce rocher, dans l’aigle qui passe, il est dans toi, il est dans moi ; alors Christ, Manitou, c’est pareil !

Le chasseur avant de parti le matin, il vient devant la croix et il demande à Manitou qu’il veuille bien lui donner le gibier pour nourrir sa famille ; si sa demande est sincère, il va voir un animal qui va se présenter, qui va s’offrir ».

Et çà, aussi incroyable que çà puisse paraître, je l’ai vécu à plusieurs reprises, avec par exemple des perdrix ne s’envolant pas alors que les hommes étaient à quelques mètres.

.Pour cette nation, l’animal sacré, celui qui est en contact avec les ancêtres, c’est l’ours.

Quand le chasseur l’aperçoit, il l’appelle ; «  Kukum, grand-mère, Ti-mushum, grand-père, est-ce que tu permets que je te tue pour nourrir ma famille ? » L’animal doit tourner la tête vers lui. S’ il ne le fait pas, le chasseur ne tirera pas, par peur d’être maudit, lui et les siens.

Une fois le plantigrade à terre, du tabac est mis sur son poitrail et dans sa gueule, pour l’honorer et le remercier de son sacrifice .

Au campement sa tête, c’est l’animal royal, est accrochée dans l’arbre aux trophées, avec des pattes, des plumes de chaque animal tué. Il s’agit de montrer aux bêtes ainsi utilisées qu’on ne les oublie pas.

Vous vous demandez sans doute si un chaman ne peut pas être dangereux lui aussi, comme les esprits d’en bas, en débloquant des forces négatives.

Un jeune français vivait dans le camp montagnais, et il m’a raconté une aventure difficile à croire.

Une nuit il s’est réveillé, et il a vu à l’entrée de la tente un être translucide comme un ectoplasme. Il a dit à la forme « va t’en ! » et le jeune amérindien qui dormait à côté s’est réveillé, il a brandi vers la porte une médaille pieuse qu’il portait sur lui ; l’apparition a disparu.

Le lendemain, les anciens mis au courant ont conclu que les jeunes n’avaient pas rêvé ; pour eux, il s’agissait des manœuvres d’un vieux chaman de la famille qui avait « pété les plombs » et qui cherchait à leur nuire.

Alors ils ont demandé au jeune français d’aller dans un monastère franciscain, à quelques kilomètres de là, et de demander aux moines de dire des messes pour les protéger de celui qui était devenu un sorcier malfaisant. Les religieux ont accepté en rassurant le jeune homme, et les apparitions ne se sont plus manifestées.

Comme quoi si les amérindiens ont souffert par le passé de la cruauté des tristement célèbres « robes noires », ils ont su adroitement s’adapter à la religion imposée, n’hésitant pas à s’en servir à l’occasion.

L’animal totem a une place importante dans les communautés traditionnelles. Il s’agit parfois d’un totem de groupe.

La famille de mes amis montagnais a pour totem « ouishkitian », la pie.

Cet oiseau a pour fonction de veiller sur le clan et de lui donner une identité cachée, qui ne doit pas forcément être révélée aux étrangers.

Mais chaque être humain, vous, moi, a un totem personnel.

Notre ami Zhaparkul, chaman kirghize, m’a expliqué : « quand je regarde quelqu’un, je vois son aspect physique, mais derrière lui, derrière ses épaules, se tient son animal totem ; pour toi c’est un loup, tu peux le voir d’ailleurs ».

En Afrique du Sud, l’animal sacré est le lion blanc, et il y a quelques années, des chamans venus des différentes régions du monde étaient invités dans l’immense réserve où sont protégés quelques uns de ces derniers félins non encore massacrés, et chacun a parlé de son animal totem ; pour ma part j’ai pu parler des loups européens.

Ici la réception par la princesse de cette communauté de la Timbavati Valley avec ses danseuses sacrées.

La rencontre de deux mondes : le chaman du désert du Kalahari avec son collègue des neiges himalayennes et le scientifique défendant le léopard des neiges.

En Occitanie, les fêtes carnavalesques, grâce à leur aspect burlesque, ont été tolérées par l’Eglise ; elles ont permis la survie, surtout à l’est de la région, des animaux totems, emblèmes des villes et des villages.

Les carnavals les plus spectaculaires sont les fêtes de l’ours en Vallespir, dans les Pyrénées Orientales.

Les autres animaux totems célébrés en carnaval sont le poulain de Pèzenas, le chameau de Béziers, le bœuf de Mèze et le serpent de Bédarieux.

S’il existe un lien possible entre l’art pariétal de nos grottes et la pratique chamanique, il faut sans doute se demander à quel type de chamanisme peut on se référer.

Tout d’abord, comme l’ont souligné les anciens aborigènes invités à Lascaux il y a quelques années par l’UNESCO, l’espace souterrain est chargé de l’énergie de la Terre Mère, et ces australiens en avaient très peur; ils s’étaient donc préparés avec une cérémonie de purification.

Lors des rituels pratiqués dans nos grottes ornées, les sons  ont sans aucun doute eu leur importance avec les rhombes comme celle de Lalinde, les percussions sur les stalactites que l’on a nommés lithophones et Cougnac est particulièrement riche avec une colonne marquée d’un point de peinture, entourée de plusieurs stalagmites cassés par percussion, un lithophone « tambour » et une draperie cassée par percussion. Il y a les flûtes comme celle de la grotte d’Isturitz, les sifflets taillés dans des os et, dans certaines régions, les conques marines.

Quant aux tambours, il n’y a bien sûr aucune trace de leur présence, mais l’utilisation par les communautés des cavernes des peaux d’animaux pour les vêtements laisse supposer qu’ils avaient connu et exploité les qualités vibratoires de ces matières.

A l’époque paléolithique, les initiés présents dans les grottes utilisaient ils des substances hallucinogènes ?

Rien ne permet de le confirmer… ou de l’infirmer.

On se souvient du premier stade de la transe défini par les recherches neuropsychologiques, avec des figures géométriques, grilles et points, zigzags , lignes ou courbes parallèles.

Les nombreux « signes » de ce type existant sur les parois, en particulier à las Chimeneas, Bernifal et el Castillo, pourraient effectivement être tout simplement des visions géométriques de ce stade 1, comme le suggèrent Jean Clottes et David Lewis-Williams.

Mais bien sûr c’est le troisième stade de la transe qui semble se rapprocher le plus des messages laissés sur les parois par les anciens.

Pascal a passé plus de 30 années à mettre  en relief ces correspondances, et vous connaissez ses travaux mieux que moi.

Je me bornerai donc à rappeler l’essentiel.

Les défenseurs de la thèse chamanique au paléolithique soulignent le dédoublement sur de nombreuses parois de grottes, certains animaux sont représentés en double, presque superposés ; l’un est parfaitement peint ou gravé, avec tous les détails anatomiques, alors que celui qui lui est associé est incomplet : il manque les pattes, la tête ou les yeux, comme pour signifier qu’il est passé dans le « monde autre », de l’autre côté de la paroi.

On voit ici le panneau de chauvet, le Tuc d’Audoubert, le cheval des Combarelles.

Dans de nombreuses peintures ou gravures, l‘être représenté est complexe : soit un animal dressé sur ses pattes arrières, parfois affublé d’une tête humaine, soit un homme avec une tête d’animal, d’oiseau, ou avec des pattes de quadrupède.

Il est donc évident que, dans sa transe, le chaman s’est transformé en animal pour passer de l’autre côté, et c’est ce panneau de Rouffignac qui a conforté l’intuition de Pascal, puisqu’on y voit le mammouth blessé bien détaillé à droite, son double en silhouette à gauche, donc entré dans la paroi, et entre les deux mondes la tête du chaman avec une plume symbolisant sans doute l’envol.

On relève la fonction spécifique qui peut être celle du cheval. Omniprésent sur les parois comme sur les objets gravés, il semble accompagner le bison ou le chaman pour son passage vers le monde autre, comme à Gabillou ou à Los Casares. Pascal l’appelle donc logiquement le « cheval-voyage ».

Particulièrement spectaculaires les deux sorciers de la grotte des 3 Frères en Ariège. Chez nous en dordogne, tout aussi impressionnants les deux sorciers de Gabillou à Sourzac et de la grotte de Saint-Cirq du Bugue.

Les flèches qui les traversent parfois peuvent être la représentation des douleurs qu’ils doivent endurer et des dangers qu’ils rencontrent au cours de leur voyage. Les premières interprétations avaient évoqué des scènes de chasse, mais la plupart des animaux fléchés ne faisaient pas partie des gibiers consommés à l’époque.

Autre signe à considérer : les animaux ou anthropomorphes sont souvent représentés avec des saignements importants sortant de leurs nasaux, comme aux Trois Frères ou encore à Chauvet. Or dans les communautés traditionnelles actuelles, les êtres atteignant la transe, avec ou sans l’ingestion de produits psychotropes, finissent par cracher du sang ou sont sujets à des vomissements.

Pour conclure ce bref exposé, je voudrais rappeler un événement qui a eu lieu en 2017 et qui revêt à mes yeux un aspect symbolique.

Zhaparkul Rainbekov, chaman kirghize, avait été mandaté par les autres chamans de la chaîne himalayenne pour demander à l’ONU la protection de leur animal sacré, le léopard des neiges.

A son retour de New-York, nous l’avions invité à visiter nos sites de Dordogne, mais surtout à découvrir à Vallon-Pont d’Arc l’unique représentation en préhistoire de ce fauve, présente sur l’une des parois de la Grotte Chauvet.

A l’entrée de la caverne, notre groupe était attendu par le préhistorien Jean Clottes, et tout au long de la visite, le chaman et le scientifique ont comparé leurs compréhensions des différents panneaux, dans un respect total.

Zhaparkul a expliqué que le snow- leopard, en bas, était surmonté par une hyène beaucoup plus grosse, qui était en fait… lui même qui en se transformant avait perdu la moitié de ses taches.

Toujours au dessus, un ours encore plus gros, qui lui n’était plus qu’une silhouette. C’était encore le premier animal, qui était complètement passé dans le monde autre.

Avant de quitter les lieux, après le départ de la presse, le chaman a prononcé une invocation à cet ancêtre de son animal sacré, un moment intense, chargé d’émotion, <qui  symbolise tout ce que j’ai pu vous raconter.

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